Por meio da cerimônia, a árvore de Natal nos renova e engrandece a vida

Podemos não pensar em comprar uma árvore de Natal e decorá-la como uma cerimônia. Mas as ações que realizamos ritualmente para cumprir essa tradição anual sugerem o contrário: uma jornada para selecionar uma árvore que levamos para casa para enfeitar com objetos imbuídos de profundo significado, cercados por pessoas importantes para nós. Regras não escritas, mas “sagradas”, orientam o processo.

Vinte e cinco a 30 milhões de árvores de Natal vivas são compradas nos Estados Unidos a cada ano. Acrescente a isso inúmeras árvores artificiais instaladas em residências, lojas e igrejas. Essa prevalência certamente a torna uma das cerimônias americanas mais difundidas – embora não reconhecidas.

E esta cerimônia ainda está em desenvolvimento e inacabada.

Enquanto a cerimônia da árvore de Natal se baseia em séculos de tradições de árvores sagradas de múltiplas perspectivas de fé, a árvore de Natal alcançou seu incrível poder cultural nos Estados Unidos no século passado, expandindo-se para fora dos contextos religiosos e em espaços seculares que se poderia pensar serem os mais distantes de cerimônias sagradas.

A tradição da árvore de Natal do Rockefeller Center começou em 1931. A tradição da árvore de Natal do Capitólio começou em 1964. Charlie Brown trouxe a árvore de Natal para o centro da cultura popular americana em “A Charlie Brown Christmas” em 1965. Por sua vez, a trilha sonora de Vince Guaraldi enche o público espaços até hoje, levando a árvore de Natal a todos os cantos de nossas comunidades.

Agora, as tradições indígenas da América do Norte estão adicionando o último estágio na tradição da árvore de Natal, nos chamando para completar a cerimônia honrando o sacrifício da árvore. Ao fazer isso, a árvore de Natal nos ajudará a entrar em um relacionamento mais profundo com a terra e a ver o amor dela por nós.

A árvore de Natal era uma parte importante da espiritualidade de Nicholas Black Elk, o homem santo Lakota que ficou famoso pelo livro Black Elk Speaks. Em uma carta que o agora Servo de Deus escreveu em janeiro de 1908, ele detalhou as celebrações de Natal de várias comunidades de Pine Ridge, onde as pessoas “tinham árvore de Natal”. Em 23 de dezembro, ele foi com uma comunidade cortar sua árvore.

“Fui até a colina nas árvores”, lembrou Black Elk, “e eles me honraram muito.”

A importância da árvore de Natal para Black Elk decorreu da tradição católica e da Dança do Sol, uma cerimônia em torno de um choupo tradicionalmente praticada pelas tribos das planícies e agora por tribos da América do Norte. Durante este jejum de quatro dias e dança de purificação, o choupo, ou chefe da tribo, se reúne e renova as pessoas.

O educador Lakota Dave Archambault Sr., escreveu em 2016 que há “uma semelhança e comparação fundamentais por trás do significado de uma árvore de Natal e uma árvore de Sundance”. Para Archambault, “ambos são tradições que incorporam e simbolizam uma boa maneira de estar um com o outro”.

A principal diferença entre as tradições da Dança do Sol e da Árvore de Natal é a terra. Normalmente, não colhemos uma árvore de Natal com uma cerimônia que honra seu sacrifício e nos conecta à terra.

Neva Standing Bear explicou em Lakota Texts: Narratives of Lakota Life and Culture in the Twentieth Century como sua comunidade abordou essa diferença honrando a árvore de Natal da mesma forma que honraram a árvore da Dança do Sol.

A chave para essa abordagem é pedir permissão e fazer uma oferta. Para o Natal, Standing Bear disse que as pessoas saíram para a terra e escolheram a árvore juntas, “colocaram tabaco em volta e rezaram”. Como na árvore da Dança do Sol, uma menina e um menino fizeram os primeiros cortes, depois as pessoas carregaram a árvore juntos para a igreja sem deixá-la tocar o chão.

De uma perspectiva Lakota, a árvore não é apenas um símbolo no qual projetamos significado, mas um ser que reza conosco. Na Igreja, as pessoas decoraram a árvore de Natal com os tradicionais laços de oração, cada um oferecendo petições específicas.

“Algumas pessoas agradecem e outras querem paz”, contou Standing Bear. “Ou algumas pessoas estão doentes, então querem melhorar, ou sofrem alguma coisa, então também colocam algo na árvore por esse motivo”, continuou ela.

Terminada a época de Natal, a árvore não foi jogada fora, mas respeitosamente ajudada em sua jornada de volta à terra. Nesse caso, era queimado na fogueira do Inipi, ou pavilhão do suor, para a purificação do povo.

Há uma circularidade na tradição da árvore de Natal no contexto Lakota, a ponte entre o velho e o novo, entre a terra e as pessoas. Nele, vemos o trabalho multifacetado da cerimônia indígena que Robin Wall Kimmerer descreve em seu best-seller Braiding Sweetgrass.

A cerimônia une as pessoas em uma visão comum e estabelece uma conexão espiritual com a terra e os parentes dos quais as pessoas dependem. “As cerimônias transcendem os limites do indivíduo e ressoam além do reino humano. Esses atos de reverência são poderosamente pragmáticos. São cerimônias que engrandecem a vida”, diz Kimmerer.

Como para Black Elk e Standing Bear, a árvore de Natal une o antigo e o novo para nós hoje, apenas ao contrário.

A sociedade americana contemporânea não indígena tem algumas cerimônias cívicas significativas, como a formatura, argumenta Kimmerer, mas as “cerimônias que perduram não são sobre a terra; são sobre família e cultura, valores que são transportáveis do velho país. São cerimônias pois a terra sem dúvida existia lá, mas em certo sentido eles não sobreviveram à emigração de maneira substancial.

Exceto pela árvore de Natal. A tradição da árvore de Natal veio do “país antigo” e não apenas sobreviveu, mas expandiu sua importância aqui na Ilha da Tartaruga, um nome indígena para a América do Norte. A árvore de Natal cerimonialmente fica no meio de nossas famílias, comunidade e nossa nação e, como a Dança do Sol, nos renova – ampliando a vida.

Precisamos apenas acrescentar nossa gratidão cerimonial para participar plenamente do chamado circular e da resposta entre o povo e a terra, o que Kimmerer chama de “relação de respeito amoroso e cuidado mútuo”. Algo que já aconteceu em uma das cerimônias de árvore de Natal mais importantes da América.

Quando os Utes do sudoeste do Colorado forneceram à nação a Árvore de Natal do Capitólio de 2012, eles escolheram a “árvore mais alta e bonita da floresta”, explicou Bradley W. Hight, vice-presidente do Conselho Tribal Ute Mountain Ute. Eles o homenagearam antes de cortar com uma cerimônia do Sundance Way e o enviaram em sua jornada para o Capitólio dos Estados Unidos para ajudar a unir o povo da Ilha da Tartaruga.

“Esperamos que esta árvore traga unidade”, disse Gary Hayes, o presidente do conselho tribal.

Muitos de nós já realizamos uma cerimônia de árvore de Natal em nossas casas, quer tenhamos pensado nisso ou não. Se seguirmos o exemplo de nossos irmãos e irmãs mais velhos nesta terra, podemos imaginar novas práticas informadas por eles, mas não tiradas deles: fazer uma oferenda, pedir permissão e honrar o presente da vida da árvore de Natal e o trabalho que a árvore de Natal faz.

“Há sabedoria em regenerar [cerimônias do antigo país] aqui, como um meio de formar laços com esta terra”, disse Kimmerer. Podemos cultivar as raízes da tradição da árvore de Natal de maneira significativa, não apenas reconhecendo nossa parte na cerimônia, mas também o papel da árvore e tudo o que ela aponta durante esta época de renovação.

_{Traduzido por Ramón Lara.}