Papa em cocar indígena desperta emoções profundas no Canadá

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Foi uma imagem impressionante: o Papa Francisco vestindo por um tempo breve um cocar indígena completo, suas fileiras de penas brancas macias presas no lugar por uma faixa colorida e de contas depois que se desculpou pelo papel da Igreja Católica no “desastroso” sistema escolar residencial do Canadá para crianças indígenas.

O chefe Wilton Littlechild, um sobrevivente de uma escola residencial, deu a Francisco o cocar na segunda-feira, colocando-o em sua cabeça em meio a aplausos de uma plateia em Maskwacis, Alberta, que incluía muitos sobreviventes da escola.

O Vaticano e o Papa claramente apreciaram o gesto: Francisco beijou as mãos de Littlechild depois de receber o cocar, algo que ele fez no passado como um sinal de respeito pelos sobreviventes do Holocausto, e fez nesta viagem para sobreviventes de escolas residenciais.

O Vaticano obviamente entendeu o significado simbólico do momento, colocando a foto na primeira página do jornal vaticano L’Osservatore Romano sob a manchete “Eu humildemente peço perdão”.

Cocares historicamente são um símbolo de respeito, usado por chefes de guerra e guerreiros nativos americanos. Para muitas tribos das Planícies, por exemplo, cada pena colocada em um cocar tem um significado e deve ser conquistada por meio de um ato de compaixão ou bravura. Alguns líderes nativos americanos modernos receberam gorros de guerra em cerimônias acompanhadas de orações e canções.

No entanto, esta regalia reverenciada também representa uma imagem que foi associada de tribos na cultura popular por décadas, alimentando estereótipos em tudo, desde filmes de Hollywood até passarelas de moda e fantasias de Halloween.

Alguns membros de tribos indígenas disseram que acharam o gesto incongruente com as transgressões passadas em escolas administradas pela Igreja pelas quais Francisco se desculpou.

Russ Diabo, um membro da tribo Kahnawake Mohawk no Canadá e um defensor indígena e analista de políticas, descreveu a cena como “ostentação” e as declarações do Papa como “fáceis”.

Diabo disse no Twitter que era “a Igreja Católica e o Canadá colaborando na criação de uma mitologia para uma agenda compartilhada de ‘Reconciliação’ narrada por proeminentes colaboradores/sobreviventes de escolas residenciais!”

“Tenho muito a dizer sobre isso, e tudo negativo”, twittou Joe Horse Capture, vice-presidente de coleções nativas e curador de História e Cultura Nativa Americana no Museu Autry do Oeste Americano, em Los Angeles.

“Estou praticando o mantra ‘Se você não pode dizer nada positivo, não diga nada’. Mas vou ser honesto, é difícil!”, acrescentou Horse Capture, membro da Nação A’aniiih.

Mais de 150.000 crianças nativas no Canadá foram forçadas a frequentar escolas cristãs financiadas pelo governo do século 19 até a década de 1970, em um esforço para isolá-las da influência de seus lares e cultura. O objetivo era cristianizá-los e assimilá-los na sociedade dominante, que os governos canadenses anteriores consideravam superiores.

As descobertas de centenas de potenciais cemitérios em antigas escolas no ano passado atraíram a atenção internacional para as escolas no Canadá e suas contrapartes nos Estados Unidos.

O principal meio de comunicação indígena com sede nos EUA, o ICT, tomou uma decisão deliberada de não fazer do chapéu de guerra o foco de sua cobertura da visita papal.

“Quando vi o cocar sendo colocado no Papa, imediatamente pensei ‘absolutamente não’. Não estamos publicando essa foto”, disse Jourdan Bennett-Begaye, editor da ICT, ex-Indian Country Today. “Isso distrai os leitores do pedido de desculpas do Papa e das histórias dos sobreviventes que se sentaram naquelas cadeiras ouvindo cada palavra dele. Algo que eles esperavam há décadas.

“Isso cria um ruído desnecessário em relação às escolhas dos povos indígenas, onde o escrutínio real deve ser colocado no Papa e em toda essa instituição”.

Maka Black Elk, diretor executivo da Truth and Healing da Red Cloud Indian School em Pine Ridge, Dakota do Sul, descreveu a cena no Twitter como um “momento #toooon”.

“O discurso em torno do cocar #PapaFrancisco é lamentável”, escreveu Black Elk. “Ele não pediu isso. Não foi culpa dele. Mas também está claro que os doadores não consideraram como isso faria outros indígenas se sentirem.”

Black Elk disse mais tarde em uma entrevista por telefone que a reação mista ao cocar colocado na cabeça do Papa “reflete a realidade dos povos nativos e nossa necessidade de mais diálogo” sobre o passado.

“Acho que Littlechild sentiu que era importante honrar este momento, e este foi um momento significativo”, acrescentou.

Uma-voz da Littlechild não respondeu brevemente na terça-feira a uma mensagem pedindo comentários.

Mas Keeshon Littlechild fez uma postagem no Facebook para defender seu avô por dar a Francisco um de seus muitos cocares.

“Incomoda como pessoas atacam meu avô, entendo o quanto de respeito é necessário para receber um presente, mas no final do dia vimos meu avô agradecendo ao Papa por ter vindo para se desculpar”, escreveu.

Entre aqueles que procuravam em defesa de Littlechild estava Phil Fontaine, ex-chefe da Assembleia das Primeiras Escolas e Nações Residenciais.

“O chefe Littlechild seus protocolos”, disse Fontaine. “Existe um protocolo para esse presente. Ele foi até os anciões, foi até a liderança e pediu permissão para apresentar esse presente. É totalmente consistente com uma forma como eles respeitam seus costumes e seus trajes e o protocolo aqui.”

Jon Crie, um ancião das Nações e sobreviventes da escola, disse durante uma entrevista após o pedido de desculpas que “o primeiro gesto coletivo significa que os líderes tribais o adotaram como um de nossos líderes na comunidade”.

“É uma homenagem ao homem, é uma homenagem ao trabalho que ele fez e também é um reconhecimento… aqui está um homem que pertence à nossa tribo”, disse Crier.

Marie-Anne Day Walker Pelletier, ex-chefe da Okanese First Nation, disse à CTV: “Achei muito legal. O chefe de todos os chefes agora, eu acho.”

_{Traduzido por Ramón Lara.}